El umbral del Logos solar. Una lectura gnóstica de sus glifos

Por Labán Jhotam

Toda puerta verdadera se abre hacia adentro. Quien busca el Sol al otro lado del umbral camina en círculo; quien lo busca en el umbral mismo, ya ha empezado a cruzarlo.

EL UMBRAL

A tres mil ochocientos metros sobre el nivel del mar, en la meseta donde el aire se vuelve delgado como un pensamiento y la luz cae sin intermediarios, se alza una puerta que no conduce a ningún lugar. No sostiene muro, no protege recinto, no separa un dentro de un afuera. Está sola, en el ángulo noroeste del Kalasasaya, como un signo que la historia olvidó traducir. Los aymaras la conocieron siempre allí; los cronistas la miraron sin comprenderla; los arqueólogos la han medido, fechado y fotografiado. Y, sin embargo, la Puerta del Sol de Tiahuanaco sigue siendo lo que fue desde el primer golpe de cincel: una pregunta tallada en piedra.

Este ensayo no pretende añadir una hipótesis más a la larga lista de lecturas calendáricas, astronómicas o políticas que se le han dedicado. Se propone algo distinto: leer la Puerta como se lee un libro sagrado, glifo a glifo, desde la tradición gnóstica tal como la formuló Samael Aun Weor en el siglo XX. No para sustituir a la ciencia, sino para escuchar lo que la piedra dice cuando se la interroga con el lenguaje del alma. Porque hay monumentos que fueron levantados para ser habitados, y otros que fueron esculpidos para ser atravesados por dentro.

La tesis que aquí se sostiene puede enunciarse desde el principio, como se enuncia la última palabra de un enigma: la Puerta del Sol no representa a un dios rodeado de servidores. Representa un proceso. Es el mapa completo de la Gran Obra, la travesía de la conciencia humana desde la profundidad de la materia hasta el Sol que la habita. Y su secreto mayor no está tallado en la piedra, sino en el vacío que la piedra enmarca.

LA PIEDRA: LO QUE SABEMOS

Antes de interpretar es preciso mirar. La Puerta del Sol es un monolito de andesita, una roca volcánica gris de grano fino, labrado en una sola pieza. Mide aproximadamente 2,8 metros de alto por 3,8 de ancho, con un grosor cercano al medio metro, y su peso se estima en torno a las diez toneladas. Pertenece al período clásico de la cultura Tiwanaku, que floreció en la cuenca del lago Titicaca aproximadamente entre los años 500 y 950 de nuestra era, y cuya influencia religiosa se extendió por buena parte de los Andes meridionales.

No se encuentra en su emplazamiento original. Los viajeros del siglo XIX la describieron caída y fracturada; fue enderezada a comienzos del siglo XX en el lugar que hoy ocupa. Algunos investigadores sostienen que perteneció al propio Kalasasaya; otros la vinculan con el complejo de Pumapunku. Una grieta la atraviesa en su parte superior, y una porción de su relieve quedó sin concluir, como si el escultor hubiera sido interrumpido en mitad de una frase.

Toda la riqueza iconográfica se concentra en el dintel de su cara principal: una figura frontal en el eje, cuarenta y ocho figuras aladas dispuestas en tres hileras a sus costados y, bajo ellas, un friso de líneas escalonadas que enmarca una secuencia de rostros. El reverso, más austero, presenta hornacinas talladas en la roca. El nombre con el que hoy la conocemos se difundió a finales del siglo XIX; investigadores de comienzos del XX, como Arthur Posnansky, quisieron ver en ella un calendario solar de extraordinaria exactitud, lectura que la arqueología contemporánea examina con prudencia.

Conviene retener estos datos, porque la lectura gnóstica no los contradice: los asume. La materia, el número, la orientación, la fractura y lo inconcluso forman parte del texto. En un libro sagrado nada es accidental, ni siquiera sus heridas.

ANATOMÍA DEL DINTEL: DESCRIPCIÓN DE LOS GLIFOS

La Figura Frontal o Señor de los Báculos

En el eje exacto de la composición se yergue una figura de frente, rígida, solemne, sin movimiento aparente. La tradición la ha llamado Wiracocha, el Dios de los Báculos o, con la sobriedad de los especialistas, la Figura Frontal. Su rostro es una máscara cuadrangular de ojos amplios, de los que descienden trazos que la iconografía andina interpreta como lágrimas: líneas que corren por las mejillas y rematan en pequeñas cabezas de animal.

Alrededor de la cabeza se despliega un tocado radiante. Sus rayos se proyectan hacia el exterior como los de un sol y terminan, alternadamente, en cabezas de puma y en discos o anillos. En cada mano sostiene un báculo vertical; los extremos de ambos cetros culminan en cabezas de cóndor, y uno de ellos aparece desdoblado en dos ramas, lo que ha llevado a algunos autores a leerlo como un haz doble o como un lanzadardos. Viste una túnica ceñida por un cinturón decorado, y de su indumentaria brotan pequeñas cabezas de ave. Sus pies descansan sobre una plataforma escalonada, una montaña de gradas que buena parte de los estudiosos relaciona con la pirámide de Akapana o, en sentido más amplio, con la montaña sagrada como eje del mundo.

Los cuarenta y ocho mensajeros

A ambos lados del Señor se ordenan cuarenta y ocho figuras aladas: veinticuatro a su derecha y veinticuatro a su izquierda, distribuidas en tres hileras horizontales de ocho figuras por lado. Todas se orientan hacia el centro. Aparecen de perfil, con una rodilla flexionada en una postura que unos leen como genuflexión y otros como carrera. Todas llevan alas a la espalda y todas sostienen un báculo.

La diferencia está en el rostro. La hilera superior y la inferior muestran semblantes humanos; la hilera intermedia, cabezas de cóndor o de halcón. Son, por tanto, treinta y dos figuras de rostro humano y dieciséis de rostro de ave. La literatura las ha llamado acompañantes, mensajeros o chasquis, y la arqueología reciente se pregunta si no representarán a oficiantes rituales ataviados con las insignias de la divinidad.

El friso de la greca

Bajo las tres hileras corre un friso de líneas escalonadas que asciende y desciende como una serpiente geométrica, un meandro que se pliega sobre sí mismo a lo largo de todo el dintel. En sus inflexiones se alojan rostros frontales que repiten, a menor escala, la máscara de la figura central, y en sus extremos aparecen cabezas de ave. Es la parte más discutida de la obra: Posnansky la interpretó como registro calendárico; otros autores la han relacionado con los ciclos agrícolas, con el régimen de las aguas o con el mito lacustre del Titicaca.

He aquí, pues, el texto completo: un centro inmóvil, una corona de fieras, dos báculos, unas lágrimas, una montaña, cuarenta y ocho seres alados en tres órdenes, una serpiente de piedra con rostros en su interior, una grieta, una zona sin terminar y un vano abierto. Ahora puede comenzar la lectura.

LA CLAVE DE LECTURA: UNA ESCRITURA DEL SER

La Gnosis enseña que los grandes monumentos de las culturas serpentinas, nombre con el que el V.M. Samael Aun Weor designaba a las civilizaciones que custodiaron el conocimiento del fuego sagrado, no son ornamento ni simple propaganda del poder. Son libros de piedra destinados a sobrevivir a las lenguas. Su gramática es antigua y sencilla: lo que está fuera está dentro. El templo es el cuerpo; el dios es el Ser; la escena es un proceso; el animal es una fuerza; el número es una ley.

El propio mundo andino ofrece la primera llave. Su cosmología ordena la existencia en tres planos: el Hanan Pacha, mundo de arriba, cuyo emblema es el cóndor; el Kay Pacha, mundo de aquí, cuyo emblema es el puma; y el Ukhu Pacha, mundo de abajo, cuyo emblema es la serpiente. Los tres están presentes en la Puerta. El cóndor corona los báculos y da rostro a la hilera central; el puma remata los rayos de la corona; la serpiente se convierte en la greca ondulante del friso. La Puerta del Sol es, antes que cualquier otra cosa, una imagen completa del cosmos. Y para la Gnosis, todo cosmos completo es también un retrato del ser humano completo.

EL LOGOS SOBRE LA MONTAÑA

Observemos de nuevo la figura central. No corre, no se arrodilla, no se inclina. Está de frente, en la quietud absoluta de lo que no necesita moverse porque ya es. Todas las demás figuras se dirigen hacia ella; ella no se dirige hacia nadie. Esta es la primera revelación: el centro de la Puerta no es un personaje, es un principio. En el lenguaje gnóstico, es el Logos Solar, el Cristo Cósmico, que en el interior de cada ser humano se manifiesta como el Cristo Íntimo. El Ser no camina; es el camino el que camina hacia él.

Esa presencia se apoya sobre una montaña escalonada. Samael Aun Weor describió el sendero iniciático como el ascenso de tres montañas sucesivas: la de la Iniciación, la de la Resurrección y la de la Ascensión. La plataforma de gradas sobre la que reposa el Señor de los Báculos es la representación más pura de esa idea: la conciencia no se eleva de un salto, sino peldaño a peldaño, y sólo en la cima se establece el Logos con los pies firmes sobre la materia vencida.

La misma montaña admite una segunda lectura, interior y anatómica. La tradición esotérica identifica la escala sagrada con la columna vertebral, cuyas vértebras son los grados por los que asciende el fuego. La pirámide de Akapana, que se elevaba a pocos pasos, era el templo de fuera; la columna del iniciado es el templo de dentro. En la Puerta, el escultor puso ambos en uno: el Logos sólo reina en lo alto cuando la montaña, que es el propio cuerpo, ha sido escalada por completo.

LA CORONA DE PUMAS: EL FUEGO QUE ASCIENDE

De la cabeza del Logos brotan rayos que terminan en cabezas de puma. El detalle es extraordinario y casi nunca se comenta: la fiera no está a los pies del dios, sometida, sino en su corona, exaltada. El puma, emblema del Kay Pacha, es en la simbología andina la fuerza, el vigor, la potencia terrestre. En el lenguaje alquímico es el león rojo, el fuego de la naturaleza. En la Gnosis samaeliana es la energía creadora, la fuerza más poderosa que habita en el ser humano.

La enseñanza gnóstica es categórica en este punto: esa energía no debe ser reprimida ni dilapidada, sino transmutada. Cuando el fuego creador es conducido hacia arriba, despierta la serpiente ígnea de los antiguos, la Kundalini, la Divina Madre que asciende por la médula espinal hasta coronar la cabeza. La corona de pumas de la Puerta del Sol es exactamente eso: la fiera que dormía en la base del ser convertida en aureola. No ha sido destruida; ha sido elevada. El puma del abajo se ha vuelto rayo del arriba.

Los discos que alternan con los pumas completan la imagen. Son soles, ruedas, centros luminosos: los centros sutiles que el fuego enciende a su paso. Fuerza y luz se suceden en el tocado como se suceden en el camino: cada conquista de la energía produce una claridad nueva, y cada claridad exige una fuerza mayor. La corona no es un adorno de realeza; es el registro de una ascensión.

LOS DOS BÁCULOS: LA VARA Y EL CADUCEO

En cada mano, un báculo. El V.M. Samael Aun Weor recordó en numerosas ocasiones que el bastón de los patriarcas, la vara de Aarón y el cetro de los reyes iniciados simbolizan la columna vertebral. Quien sostiene su báculo sostiene su propio eje. Pero aquí los báculos son dos, y la tradición hermética, a la que esta revista debe su nombre, conoce bien el misterio de lo doble: es el caduceo de Hermes Trismegisto, la vara en torno a la cual ascienden entrelazadas dos serpientes.

En la fisiología esotérica esas dos corrientes tienen nombre: Ida y Pingala, la lunar y la solar, el canal que asciende a un lado de la médula y el que asciende al otro. Entre ambas se encuentra el canal central, Sushumna, por donde sube el fuego sagrado. Contemplemos ahora la Puerta: dos báculos a los lados y, entre ellos, la figura erguida del Logos. La Figura Frontal es el canal central; sus dos cetros, las dos corrientes que lo flanquean. El dios de Tiahuanaco es un caduceo viviente.

Que ambos báculos culminen en cabezas de cóndor indica el destino de esas energías: el Hanan Pacha, el cielo, la altura. Y que uno de ellos esté desdoblado mientras el otro permanece íntegro sugiere la ley de la polaridad que todo iniciado debe reconciliar: la dualidad que se abre y la unidad que la contiene. Lo uno y lo dos sostenidos por la misma mano invisible que es el Tres.

LAS LÁGRIMAS DEL LOGOS

El Señor de la Puerta llora. La arqueología ha propuesto que esas lágrimas simbolizan la lluvia, la fertilidad, el agua que desciende de la montaña sobre el altiplano sediento, y la lectura es justa. Pero la Gnosis ve algo más profundo en un dios que derrama lágrimas mientras todo el universo converge hacia él.

El V.M. Samael Aun Weor resumió la obra completa de la autorrealización en tres factores inseparables: morir, nacer y sacrificarse por la humanidad. Morir es disolver el ego, esa multiplicidad de defectos que ocupa el lugar de la conciencia. Nacer es engendrar el hombre nuevo, los cuerpos solares del Ser. Sacrificarse es devolver al mundo la luz conquistada. El tercer factor es el más alto, porque es el que transforma la liberación personal en compasión universal. Es el voto del Bodhisattva, que renuncia a la paz para descender a ayudar; es el llanto del Cristo ante Jerusalén.

Las lágrimas de la Puerta del Sol son el sello de ese tercer factor. El Logos que ha alcanzado la cima no permanece indiferente: llora por los que aún suben. Y sus lágrimas, como la lluvia andina, fecundan la tierra de abajo. Que terminen en pequeñas cabezas de animal revela la naturaleza de esa compasión: no es sentimentalismo, es fuerza viva que desciende para obrar. La piedad del Ser no consuela; transforma.

LOS CUARENTA Y OCHO: EL MUNDO DE LAS 48 LEYES

Llegamos al número, y con él a una de las correspondencias más asombrosas de toda la iconografía sagrada americana. La Gnosis samaeliana, recogiendo una enseñanza antigua, describe el Rayo de la Creación como una escala de mundos gobernados por un número creciente de leyes: el Absoluto, bajo una sola ley; el Sol Central, bajo tres; las galaxias, bajo seis; el Sol, bajo doce; los planetas, bajo veinticuatro; la Tierra, bajo cuarenta y ocho; la Luna, bajo noventa y seis. Cuanto más lejos del origen, más leyes, más mecanicidad, menos libertad.

La Tierra es el mundo de las cuarenta y ocho leyes. Y cuarenta y ocho son, exactamente, las figuras que rodean al Logos en la Puerta del Sol. La coincidencia invita a una lectura deslumbrante: los mensajeros son la humanidad terrestre, el alma encarnada bajo el peso de las cuarenta y ocho leyes del mundo. Pero ninguno de ellos da la espalda al centro. Todos se vuelven hacia el Sol. La escena entera es la representación del gran anhelo de la Esencia: abandonar la mecanicidad de las cuarenta y ocho leyes para ascender, ley a ley, hacia el mundo solar de las doce, donde reina el Logos.

Veinticuatro a cada lado, además, resuenan con otro texto sagrado del Viejo Mundo. En el capítulo cuarto del Apocalipsis de Juan, veinticuatro ancianos se postran ante un trono rodeado por un arco luminoso, y junto al trono cuatro seres vivientes con alas, uno semejante a un león, otro a un hombre, otro a un águila. Tiahuanaco y Patmos, separados por océanos y siglos, describen la misma escena: un centro radiante, figuras que se inclinan, seres alados con rostro de hombre y de ave, y la fiera exaltada en la gloria. Los símbolos verdaderos no se copian; se reencuentran, porque brotan de la misma fuente.

TRES HILERAS: LA LEY DEL TRES

Las cuarenta y ocho figuras no forman una multitud informe: se ordenan en tres hileras. La Gnosis enseña que toda creación es obra de tres fuerzas primarias, el Santo Afirmar, el Santo Negar y el Santo Conciliar, la fuerza activa, la fuerza pasiva y la fuerza neutra que las une. Sin el tercer término, los dos primeros se enfrentan sin fruto; con él, nace un mundo.

Obsérvese la disposición: rostros humanos arriba, rostros humanos abajo, y en medio, la hilera de los cóndores. La fuerza conciliadora ocupa el centro y tiene forma de ave. El hombre de arriba y el hombre de abajo sólo se reconcilian por la mediación de aquello que tiene alas. Lo que une el cielo y la tierra del ser humano es el espíritu que ha aprendido a volar.

EL HOMBRE-CÓNDOR: LA METAMORFOSIS

Todas las figuras tienen alas, pero sólo dieciséis tienen cabeza de cóndor. Esta diferencia contiene una enseñanza de precisión casi quirúrgica. Las alas pertenecen a todos: son la posibilidad, el potencial de ascensión que todo ser humano lleva consigo. El rostro de ave, en cambio, sólo pertenece a quienes han consumado la transformación. Las alas en la espalda son una promesa; la cabeza de cóndor es un cumplimiento.

En la Gnosis, el ser humano común no está aún terminado. Es un proyecto, un animal intelectual que puede llegar a ser hombre verdadero si engendra en sí mismo los cuerpos existenciales superiores del Ser, los vehículos solares fabricados con la energía transmutada. Las figuras con cabeza de cóndor representan a ese hombre nuevo: aquel cuya mente ha sido transformada, cuya cabeza ya no pertenece a la tierra sino al cielo. Son los nacidos por segunda vez, los que han cumplido el segundo factor.

Y, sin embargo, unos y otros se arrodillan. Ni el más avanzado se atreve a estar de pie ante el Logos. La genuflexión de los mensajeros es la humildad del iniciado, sin la cual todo poder se corrompe. Que otros vean en esa postura una carrera no contradice la lectura; la completa. El camino exige a la vez la urgencia del que corre y la reverencia del que se postra. Y cada uno, sin excepción, sostiene su propio báculo: nadie puede levantar la columna de otro.

EL FRISO INFERIOR: DESCENDER PARA ASCENDER

Bajo los mensajeros ondula la greca escalonada, la serpiente geométrica que sube y baja sin cesar. Es el Ukhu Pacha, el mundo de abajo, el reino de lo profundo. Y dentro de sus pliegues, como semillas escondidas en la tierra, aparecen pequeños rostros que repiten la máscara del Logos.

Pocas imágenes expresan con tanta exactitud una enseñanza central del V.M. Samael Aun Weor: nadie asciende sin haber descendido antes. El iniciado debe bajar a sus propias profundidades, a las regiones sumergidas de la psique donde habitan los agregados del ego, y allí morir en sí mismo. Es el primer factor, la muerte mística, sin la cual el nacimiento es imposible. La serpiente del friso es también la serpiente que, en la tradición, primero desciende y tienta, y después, transmutada, asciende y redime.

Pero lo más hermoso es que el Logos está presente también allí abajo. Sus rostros habitan el laberinto de la greca. El Ser no abandona al alma en su descenso: la acompaña, reducido, oculto, pero intacto. En lo más hondo de la caída ya está, en pequeño, el rostro del Sol. Con ello la Puerta completa, en su eje vertical, los tres factores: en el friso, morir; en los mensajeros alados, nacer; en las lágrimas del centro, sacrificarse. Leída de abajo hacia arriba, la Puerta del Sol es el sendero entero.

LA GRIETA Y LO INCONCLUSO

Una grieta atraviesa la piedra. Una zona del relieve quedó sin terminar. La arqueología registra ambos hechos como accidentes de la historia; la lectura simbólica los acoge como parte del mensaje. Toda humanidad está fracturada. El mito de la caída, presente en todas las tradiciones, habla de un ser que fue uno y se partió. La Puerta lleva su herida a la vista, y aun así permanece en pie.

Y lo inconcluso es quizá el detalle más elocuente de todos. La Gran Obra no se entrega acabada. Ningún templo puede realizar la transformación en lugar de quien lo visita. El escultor de Tiahuanaco, voluntariamente o no, dejó la última parte sin tallar, como dejan los maestros la última frase de una enseñanza para que el discípulo la pronuncie. La Puerta está incompleta porque la obra que describe todavía está por hacer, y debe hacerla cada uno.

EL SECRETO: UNA PUERTA SIN MURO

Volvamos al principio, a la pregunta que formula la piedra con su sola presencia: ¿por qué una puerta sin muro? ¿Qué sentido tiene un umbral que no separa nada de nada, que puede rodearse caminando, que no protege ni cierra?

El secreto de la Puerta del Sol es que no fue hecha para pasar por ella con los pies. Es un umbral de conciencia. Atravesarla físicamente no significa nada; atravesarla interiormente lo significa todo. Y la propia estructura indica dónde se encuentra esa puerta verdadera. Sus dos jambas son las dos columnas del templo, Jakin y Boaz en la tradición salomónica, la fuerza y el rigor, las dos corrientes que flanquean el eje. Su dintel es la cabeza coronada. Su vano es el centro del ser humano, el espacio vacío por donde debe pasar el fuego. Es la puerta estrecha del Evangelio, por la que pocos entran.

Por eso el Logos está tallado exactamente sobre el vano. Quien cruza la Puerta pasa bajo su ley; quien lo hace con conciencia, pasa bajo su luz. Por eso la Puerta fue arrancada de su lugar original y espera, desplazada, en un ángulo del recinto: es el retrato del ser humano que no ocupa su propio centro. Por eso es de una sola pieza: porque el Ser es uno, aunque el ego sea legión. Y por eso mira hacia el oriente, hacia el lugar por donde nace la luz cada mañana, como recordando que el Sol no está lejos ni detrás de la piedra.

He aquí, desnudo, el secreto que los sabios del altiplano confiaron a la andesita: el Sol no está al otro lado de la Puerta. El Sol es la Puerta, y la Puerta es el ser humano que ha despertado. Tiahuanaco no esculpió un monumento a un dios exterior; esculpió el diagrama de lo que un hombre puede llegar a ser cuando la serpiente del abajo se ha convertido en corona, cuando sus dos corrientes se han reconciliado en el eje, cuando su cabeza se ha vuelto de cóndor y, desde la cima de su propia montaña, es capaz de llorar por los demás.

Hay lugares de la Tierra donde la piedra parece recordar algo que nosotros hemos olvidado. Tiahuanaco es uno de ellos. Sus constructores no nos dejaron libros, pero nos dejaron una puerta, y una puerta es la forma más honesta que existe de decir: aquí hay un paso posible. Cuarenta y ocho mensajeros siguen arrodillados en el dintel, desde hace más de mil años, señalando con su cuerpo entero la dirección del Sol. La pregunta no es qué significaba la Puerta para los antiguos. La pregunta es si nosotros, hoy, estamos dispuestos a cruzarla.

Sumus Sapientiae Heredes

 

 

NOTA EDITORIAL

Los datos descriptivos de este artículo (materiales, medidas, cronología y disposición de las figuras) proceden de la investigación arqueológica. Las correspondencias con la enseñanza de Samael Aun Weor, con la tradición hermética y con los textos bíblicos constituyen una lectura hermenéutica propia de esta revista, ofrecida como interpretación simbólica y no como afirmación sobre la intención histórica de los constructores de Tiwanaku.

PARA SEGUIR LEYENDO

• Arthur Posnansky, Tihuanacu, la cuna del hombre americano.
• Alan L. Kolata, The Tiwanaku: Portrait of an Andean Civilization.
• José Berenguer, «En torno a los motivos biomorfos de la Puerta del Sol», Boletín del Museo Nacional de Historia Natural de Chile.
• Samael Aun Weor, Las tres montañas.
• Samael Aun Weor, El matrimonio perfecto.
• Samael Aun Weor, Tratado de psicología revolucionaria.