La psicología del hombre-máquina, los tres cerebros y el arte de disolver el sufrimiento
Por Labán Jhotam
Existe una pregunta que toda tradición esotérica ha formulado bajo distintos nombres, en distintas lenguas, ante distintos altares: ¿obra el hombre, o es obrado? La psicología revolucionaria de la Gnosis contemporánea, heredera de las antiguas Escuelas de Misterios, responde sin ambages: el llamado hombre civilizado no es todavía Hombre en sentido pleno, sino un animal intelectual, una máquina orgánica de extraordinaria complejidad que cree decidir cuando en realidad reacciona.
La imagen es tan antigua como perturbadora. Imaginemos un muñeco articulado, bellamente construido, capaz de reír, de amar, de hacer la guerra y de firmar tratados de paz. Ese muñeco cambia de dueño muchas veces al día: un dueño lo lanza a los negocios, otro lo hace bailar, un tercero lo enfrenta a su vecino en una disputa que después no recordará haber deseado. El muñeco cree que actúa. En verdad, es movido. Esa es, en esencia, la condición del hombre-máquina: una legión de pequeños yoes que se disputan el control de un solo cuerpo, cada uno jurando amor eterno o fidelidad perpetua, cada uno traicionado horas después por el yo que lo sucede en el trono efímero de la voluntad.
LOS TRES CEREBROS DEL BÍPEDO TRICEREBRADO
La antropología esotérica describe al ser humano como un organismo tricentrado, gobernado por tres cerebros con ritmos y jurisdicciones propias. El cerebro intelectual, alojado en la caja craneana, produce ideas, cálculos y razonamientos, pero su velocidad es engañosa: ante el peligro súbito, el pensamiento delibera cuando ya debería haber actuado. El cerebro emocional, asentado en los plexos nerviosos, es el asiento de la estética, la ternura y también de la pasión ciega. El cerebro motor-instintivo, distribuido a lo largo de la columna vertebral, gobierna el movimiento, la supervivencia y los automatismos del cuerpo.
El abuso sistemático de uno solo de estos centros el intelecto convertido en tiranía, la emoción exacerbada hasta el histrionismo, el instinto entregado a la pereza o al exceso desequilibra el conjunto y agota los valores vitales del organismo. La sabiduría antigua, en cambio, enseñaba el cultivo armonioso de los tres cerebros mediante el rito, la danza y la música: una pedagogía integral que las Escuelas de Misterios de Egipto, Grecia y Persia practicaban y que la civilización contemporánea, obsesionada con el rendimiento puramente intelectual, ha olvidado casi por completo.
EL YO PLURALIZADO Y LA PANTALLA DE LA MENTE
Lo más inquietante de esta enseñanza no es la existencia de tres cerebros, sino la revelación de que dentro de cada uno de ellos habita, no una voluntad unificada, sino una multitud de entidades psicológicas —el Yo pluralizado— que se suceden en el escenario de la conciencia como actores que jamás se han conocido entre sí. La avaricia, el orgullo, el miedo, la vanidad, la lujuria: cada defecto psicológico posee su propia entidad, su propia lógica interna, y toma el control de la máquina humana cuando las circunstancias exteriores le resultan favorables. De ahí las contradicciones que a diario nos asombran de nosotros mismos: la promesa incumplida, la resolución abandonada, el amor que se declaraba eterno y que una tarde cualquiera se disuelve sin motivo aparente.
Comprender esto no es motivo de desesperanza, sino el primer paso hacia la libertad interior. Mientras el ser humano ignore que es una pluralidad y no una unidad, seguirá atribuyendo a un supuesto «yo» central acciones que en realidad pertenecen a inquilinos pasajeros de su psique. El verdadero trabajo esotérico comienza cuando el estudiante aprende a observarse, a distinguir qué entidad habla en cada momento por su boca, y a no identificarse ciegamente con ninguna de ellas.
DISOLVER, NO RESOLVER
De este diagnóstico se desprende una técnica práctica de sorprendente sencillez, tan alejada del ascetismo como de la evasión: los problemas no se resuelven, se disuelven. Un problema, enseña esta tradición, es una forma mental sostenida artificialmente por la atención; nace, subsiste y se disipa según la ley de todo lo condicionado. Cuando la mente insiste en cargar con la preocupación, la forma mental se perpetúa y termina dañando al propio organismo que la alberga.
El remedio no consiste en huir de las obligaciones reales de la vida el sustento, el trabajo, la responsabilidad hacia los demás, sino en dejar de fabricar sufrimiento adicional en torno a ellas. Cuando la preocupación agota al cerebro intelectual, basta con desplazar el centro de gravedad hacia otro cerebro: caminar, respirar el aire libre, escuchar música noble, reír sin motivo calculado. El cambio de centro rompe el círculo vicioso del pensamiento obsesivo y permite que la intuición esa facultad silenciosa que opera más allá del miedo revele salidas que la razón, encerrada en su propio laberinto, jamás habría encontrado.
DEL AUTÓMATA AL HOMBRE
La antigua máxima délfica «conócete a ti mismo» no era un lema decorativo esculpido sobre un templo, sino la clave operativa de toda transformación real. Solo mediante la autoobservación sostenida, el registro paciente de las propias reacciones ante los sucesos más triviales de cada jornada, comienza el ser humano a advertir la mecanicidad de su comportamiento: los mismos gestos, las mismas frases, los mismos enojos repitiéndose con la fidelidad de un engranaje.
Ese instante de autoobservación lúcida, aunque dure apenas un segundo, es ya una fisura en la máquina: el primer parpadeo de una conciencia que empieza a distinguirse de sus propios mecanismos. De la repetición de esos instantes, y de la paciente eliminación de cada entidad psicológica reconocida, nace lo que esta tradición llama el despertar: el paso del animal intelectual, títere de fuerzas que desconoce, hacia el Hombre verdadero, dueño al fin de una voluntad que ya no le es ajena.
Comprender que somos, ante todo, personas máquina gobernadas por agentes ocultos es el primer umbral de toda verdadera libertad interior.
Idea central de la enseñanza del V.M Samael Aun Weor
Este es, en última instancia, el mensaje que la Gnosis contemporánea rescata de las antiguas Escuelas de Misterios y lo entrega, sin dogmatismo, a quien esté dispuesto a mirar hacia dentro: no se trata de creer, sino de comprobar por sí mismo si es cierto que actuamos, o si, como el muñeco de nuestra parábola, simplemente somos actuados.
